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Segunda parte.
Es continuación…..
Hemos visto ya que el sistema masónico expuesto
en esta divulgación es el de los “Antiguos”.
Después del de los “Modernos”, es el segundo
sistema simbólico que aparecerá en Inglaterra.
Esos sistemas presentan numerosas diferencias
tanto por su estatus como por su contenido.
Una primera distinción reside en el hecho que
la tradición de los “Modernos” se implantó en Francia y en el continente, en
tanto que el sistema de los “Antiguos” permaneció, en su lógica y funcionamiento,
como un sistema profunda y fundamentalmente inglés o anglo sajón (10).
Una segunda distinción se refiere al problema
de las fuentes de ambas tradiciones.
Si bien se puede identificar aquellas de la
tradición de los “Modernos”, no sucede lo mismo con las de los “ Antiguos”.
Comparando la divulgación de Prichard (1730)
con los mas antiguos documentos escoceses del grupo Haughfoot (el Manuscrito de
archivos de Edimburgo, el Manuscrito Chetwode Crawley y el Manuscrito Kewan,
1696-1714), es posible establecer una filiación entre esos dos textos. Se halla
en efecto en esos textos escoceses algunos elementos rituales importantes que permitirían
pensar que son una de las fuentes identificables y ciertas de la primera
masonería inglesa.
No existe una cosa semejante con la masonería
de los “Antiguos” y las fuentes de la divulgación que nos ocupa, son
desconocidas. Las hipótesis que se pueden adelantar con prudencia son tentativas.
Por ejemplo, se destaca que no se conoce ningún testimonio del ritual de los “ Antiguos”
en Inglaterra antes del año 1750.
Si embargo, los “ Antiguos” eran esencialmente
de origen irlandés. ¿Podría deducirse que el ritual de los “ Antiguos”se
inspirara en un sistema masónico que habría surgido en Irlanda a partir de
fuentes indeterminadas?.
Solo el estudio de la historia de la primera
masonería irlandesa permitirá responder a esta cuestión.
Se sabe que la existencia de una logia ( o al
menos de cierta actividad masónica) está atestiguada en Dublín, en 1688 y en el Trinity College.
Ciertos investigadores han considerado que esa
primera masonería irlandesa podría ser una suerte de masonería paleo- inglesa
en la medida en que la masonería fue introducida en esa tierra católica por
parte de colonizadores ingleses y protestantes.
Con el tiempo, estos últimos fueron
convirtiéndose en anglo-irlandeses e irlandeses y es así que esta masonería,
ahora irlandesa, sería el testimonio vivo de un primer sistema masónico inglés
de fin del siglo XVII.
Tal sistema habría desaparecido de Inglaterra,
reemplazado por el de los “Modernos”, perdurando y en desarrollo solamente en
Irlanda. Desgraciadamente, esa hipótesis seductora no reposa actualmente sobre
ningún documento.
Abordaremos ahora pero bajo otro ángulo, los
misterios de los “Tres Golpes Nítidos” estudiando el texto mismo.
En el primer grado, que examinaremos hoy, se
descubre su extraordinaria extrañeza y novedad con referencia al sistema
develado por S. Prichard. En efecto, existen numerosas diferencias mayores
entre esas dos tradiciones.
- La posición de los Vigilantes
En el texto de Prichard , que parece retomar un
uso antiguo y simple de la masonería escocesa, el Venerable Maestro está en el
oriente y los dos Vigilantes en occidente.
Ese sistema “Moderno”se expandirá por el
continente, y se basa en el eje este-oeste.
En la masonería de los “ Antiguos”, los tres
oficiales se disponen de un modo diferente: un vigilante esta situado en pleno
oeste y otro en pleno sud. Además el texto del ritual de apertura asocia el
sitio de los oficiales a las tres posiciones, del sol: Oriente para el Venerable;
el Oeste para el primer Vigilante y el Sud
(12)para el segundo Vigilante.
- La posición de los 3 grandes candeleros.
En Prichard, se encuentran dos candeleros en
oriente y solo uno en occidente ( posición quese encuentra evidentemente en el
rito francés). Esos candeleros no están asociados a los oficiales y representan
al Sol, la Luna
y el Maestro de la logia (13).
En cambio, en el sistema de los “ Antiguos”,
esos candeleros se asocian a cada uno de los tres oficiales y a las virtudes
Sabiduría, Fuerza y Belleza (14).
- Las Tres Grandes Luces.
Según los “Modernos”, esas luces son el Sol, la Luna y el Maestro de la logia. Para los
“ Antiguos”, son el Volumen de la ley Sagrada, la Escuadra y el Compás
o Three Great Lights, las tres grandes
luces; el Sol, la Luna
y el Maestro de la logia pasaron a ser las Lessers Lights o tres luces menores
(15).
- La posición de las palabras sagradas.
Esta cuestión es bien compleja y la diferencia
entre las dos tradiciones puede que no sea tan fundamental como se ha dicho. Prichard
da dos palabras, J y B desde el primer grado (16),en tanto que los “ Antiguos” solo una, B.
Sin entrar en detalles, destaquemos simplemente
que el reproche dirigido a los “Modernos” según el cual ellos habrían invertido
las palabras sagradas, en realidad está lejos de ser probado (17)
Y en efecto, parece mucho mas plausible que las
dos palabras, hayan estado originalmente asociadas ( como lo testimonia aún el
texto de Prichard (18) y que mas adelante fueran disociadas.
Eso podría explicar que los “ Modernos”
hubiesen elegido la palabra en J y los
“ Antiguos”aquella en B. En todo caso será J la
que se encuentre en el primer grado del sistema francés tomado de los “
Modernos”, y B en el segundo grado, aunque en el sistema de los “ Antiguos ,será
B en primer grado y J en segundo.
Esta diferencia será de incalculables
consecuencias.
Durante mas de 60 años, las dos grandes logias
rivales disputarán sobre esta cuestión y ese debate se perpetuó en el
continente hasta hoy día.
Por fin, se podría evocar otras diferencias:
por ejemplo la apertura que es mas breve entre los “ Modernos” que para los “
Antiguos”, puesto que aquellos declinan las funciones de los oficiales (19) de
modo que la arquitectura del primer
grado de los “ Modernos” sea profundamente
distinta de la de los “ Antiguos”.
Para proponer una hipótesis acerca del origen
de la tradición de los “ Antiguos”, debemos considerar, a pesar de todas esas
diferencias y paradojalmente, los puntos comunes de ambos rituales.
Se puede percibir aquí que existe en la
masonería anglosajona de principios del siglo XVIII, un cierto número de temas
pertenecientes ya sea a los Modernos o a los Antiguos: Los oficiales (
Venerable y Vigilantes), las palabras en J y en B, las luces, la Biblia, Escuadra y Compás,
las piedras, las joyas, los 4 puntos cardinales etc.
Se puede además avanzar la hipótesis de que
esos invariantes están dispuestos de maneras diferentes y específicas para
formar los dos sistemas que conocemos.
En efecto, a finales del siglo XVIII, el contenido
simbólico de la masonería anglosajona ( ritual, ceremonia e instrucciones) era
extremadamente simple y reside esencialmente en el juramento y en la Palabra.
A principios del siglo XVIII, la masonería se
estructura. Es muy posible que esa voluntad de organización haya adoptado
distintas formas en Inglaterra y en Irlanda.
Las estructuras eran aún embrionarias y la
disposición del material simbólico de base pudo quedar a discreción de las
circunstancias, de los intereses locales, ideas, gustos e imaginación de cada
uno.
En esa perspectiva es evidente que la
interpretación simbólica del significado fundamental de esas elecciones es muy
relativa en tanto que la puesta en escena coherente de todos esos elementos,
sin duda que no ofrecía un número de posibilidades infinitas.
Las soluciones retenidas sin dudas son aquellas
que parecieron las mas interesantes, las mas cómodas y aún las mas bellas, sin
una significación específica de una respecto a la otra.
Por otra parte, para atenernos solo a la
cuestión del orden de las palabras sagradas, valdrá la pena distinguir la
diferencia de significados según que las palabras sean dadas en un orden u en
otro!
Por fin, no olvidemos que es solamente con
Hutchinson (20) en 1775, que la masonería inglesa accede verdaderamente al
estatus de masonería especulativa, simbolista, que no era el caso anteriormente
cuando se contentaban con armonizar elementos muy simples.
Para coronar todo, la mezcla de esos dos
sistemas una vez constituida, va a agravar, si aún fuera eso posible, la
confusión inherente a esas asociaciones, al punto de volverla casi inextricable.
Ese fue el caso de Inglaterra en 1813 pero
también el caso de Francia unos diez años antes con la Guide des Macons Ecossais,
que combinaba la tradición de los Antiguos con usos franceses de los Modernos
(21).
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