domingo, 30 de octubre de 2011

CONOCIENDO A LOS MODERNOS: EL PADRE DE LA MASONERIA ESPECULATIVA, J.T. DESAGULIERS.

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.
Próxima  entrada: jueves 10 de noviembre.
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“En la actualidad el nombre de Desaguliers es familiar solo para muy pocos masones. Pero deberían saber que a  él, quizás mas que a ningún otro hombre, le debemos la existencia actual de la francmasonería como una institución viva, ………., y a quien quizás, mas que a ninguna otra persona, la actual Gran Logia de Inglaterra deba su existencia.(Mackey)

“..tomó un antiguo orden moribundo y le dió una filosofía que era propia y peculiar. Le agregó un toque de ciencia, un concepto práctico del Gran Arquitecto y Organizador del Mundo; sopló una oración y… nació la francmasonería especulativa”(George. E Main)
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En el “Artículo inaugural” Noviembre 2000, de Ars Quatuor Coronatorum del siglo XX” entre las diez teorías propuestas acerca del origen de la francmasonería, se consignaba esto:

“Teoría de “Los orígenes rosacruces”, de A. Cosby F. Jackson.

El H.Jackson propuso que dos fraternidades, la Francmasonería Especulativa y el Rosacrucismo- fueron lanzadas con pocos años de diferencia por hombres de similares cualidades intelectuales. Ambas tenían propósitos análogos- auto mejoramiento y misticismo religioso y ambas comenzaron en el siglo 17. El rosacrucismo se propagó rápidamente con las ideas de la alquimia, en tanto que la francmasonería, que tenía un diferente atractivo, en consecuencia se extendió mas lentamente.
Había solamente dos vínculos plausibles:
a)      la importancia de la piedad cristiana y el auto mejoramiento.
b)      Los miembros de ambas persuasiones podían haber estado relacionadas a la recientemente fundada Royal Society establecida por gentilhombres de cultura.”

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En esa línea, y enfocada en la figura de Desaguliers, traemos este trabajo que es un extracto del publicado por la Societas Rosacruciana in Scotia, una Sociedad que exige como calificación a su ingreso el poseer el grado de Maestro Masón.


EL PADRE DE LA MASONERÍA ESPECULATIVA MODERNA.
Rev. Dr. John Theophilus Desaguliers (1683-1744).
Hugonote, Fellow de la Royal Society y Tercer Gran Maestre.
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Título original: The father of Modern Speculative masonry: Rev. Dr. John Theophillus Desaguliers ( (1683-1744), Huguenot, Fellow of The Royal Society & Third Grand Master.
Presented to the Hunter Valley College of the Societas Rosicruciana in Scotia
By R.W. Fr. Philip Carter. 2006.
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Esta noche, brevemente examinaremos la creación de la Francmasonería que conocemos, especialmente a su principal fundador, “el padre de la moderna masonería especulativa”, el Reverendo Dr. John Theophilus Desaguliers.
Al hacerlo, llegaremos a la conclusión de que en lugar de revivir fielmente los secretos y misterios de los masones medievales y operativos, Desaguliers y sus asociados crearon una institución nueva (con algunos elementos antiguos, reales o imaginados que, con todo, eran bastante diferentes de los empleados por los Operativos).
En esta nueva institución, se las ingeniaron para injertar a cuatro o mas logias de Londres que aún perpetuaban algunas costumbres remanentes y usos de los artesanos masones de la piedra.
La primer Gran Logia se estableció en 1717. En el primer año, el Gran Maestre inaugural Anthony Sayer, no hizo otra cosa que calentar su asiento; el año siguiente, el segundo Gran Maestre, George Payne probó ser competente aunque no un destacado administrador, hasta que en 1719 cuando la Gran Logia languidecía,  fue revivida por el liderazgo de John  Theophilus Desaguliers luego de ser electo como tercer Gran Maestre.
Su extraordinaria visión transformó lo que había sido poco mas que una combinación convivial de clubes de bebedores, en una institución noble y a la moda, eminentemente preparada para la aparición del siglo de las Luces.
Todos los Grandes Maestres subsiguientes fueron patronos mas o menos nominales, de nacimiento aristocrático o real, cuyos trabajos de rutina con frecuencia se depositaban en el Diputado (una posición que ocupó luego Desaguliers por tres veces).

Desaguliers es unánimemente considerado como el creador de la primer Gran Logia.

En su Cyclopaedia( p.154), Kenneth Mackenzie nos dice: por su ardor despertó las energías de los masones de su tiempo, y después de las conferencias preliminares con el anciano Christopher Wren ( quizás apócrifas), logró reunir a cuatro logias de Londres en 1717, cuando la Gran Logia quedó constituida…. Bajo el Dr. Desaguliers, el Oficio rápidamente creció en fortaleza, número, respetabilidad e influencia, muchos nobles tomaron parte en las ceremonias y subsiguientemente oficiaron como oficiales.
Otro punto en el cual el Dr. Desaguliers tuvo mucho interés fue la colección de documentos anteriores concernientes al oficio y se le debe a él la preservación de los “Cargos de un Francmasón” y la preparación de los Reglamentos Generales.
En sus Constituciones de 1723, James Anderson da el crédito a su mentor, de haberle asistido en el trabajo, probablemente exagerando el rol de Desaguliers para dar lustre a lo que esencialmente era obra del propio Anderson, aunque este se apartó mucho de los escritos de su producción inicial y así se ganó la aprobación de la Gran Logia.

Refiriéndonos otra vez a la Cyclopaedia de Mackenzie hallamos ( pp. 154,5):
Después de retirarse del cargo en 1720, él ( Desaguliers) fue nominado por tres veces como Diputado Gran Maestre, en 1723, 1724 y 1725, y  ante todo fundó el esquema de caridad que ahora se conoce como Fondo de Benevolencia.
Durante este período visitó las logias operativas de Edimburgo.
Luego viajó a Holanda y fue Maestro de una logia especialmente reunida para iniciar al Duque de Lorena, mas tarde Gran Duque de Toscana y Emperador de Alemania, en 1731.
También inició al príncipe de Gales en Kew en una logia especial formada para ese propósito.
A través de la fuerza de su propia personalidad atrajo a su nueva institución a los hombres importantes de Inglaterra, la realeza, los nobles, la elite, las grandes mentes.
Debido a la pureza de sus principios y a la importancia de esos primeros líderes reunidos por Desaguliers, la francmasonería desde esos días es una cosa viviente, pulsando con lo mejor que se encuentra en cada hombre.
Sin embargo, tales encendidos tributos deben reconocer una pausa, cuando por una parte hallamos francmasones orgullosos de sus tradiciones “de tiempo inmemorial”, en tanto que por otra, algunos como Main al hablar de Desaguliers y la francmasonería dicen literalmente:
 “Él fue quien escribió la mayor parte de sus rituales”.

Y, en el relato de Mackey ( Encyclopedia, p. 241):
“ El Dr. Oliver en “ Los Peculiares Principios del Oficio”, dice:
su actuación( Desaguliers)podría haber contribuir al beneficio de toda la comunidad, si hubiera podido ser redirigida al canal desde el cual se había apartado por la jubilación de Sir Christopher Wren”
Podemos suponer que Desaguliers trataba de redirigirlos a un canal enteramente nuevo (la influencia de Wren es dudosa y  probablemente se invoca para legitimar a las innovaciones de Desaguliers)
En el Ritual of Operative Freemasons( Carr), quedamos asombrados por la falta de similitud entre el sistema de guildas de Londres de siete grados y los actuales tres grados de la masonería simbólica.
La palabra de cada uno de los dos primeros grados es enteramente distinta (no simplemente transpuesta  como sucedió después) a la que se emplea en la masonería moderna especulativa y los pilares que son tan prominentes en los grados especulativos tienen un significado muy diferente entre los operativos.
Mas aun, hablamos de que entre los francmasones especulativos no hay registros de un Tercer Grado, ni de la leyenda Hirámica ( Jones, pp. 303-322) hasta cerca de 1726 que, cuando aparece, no se asemeja a nada de lo practicado entre los stonemasons operativos.
¿Qué tenía en mente Desaguliers al crear la francmasonería que nos es familiar, como para asombrarnos?
El asombro inevitablemente nos lleva a considerar al hombre.

Desaguliers fue un renombrado científico, el amigo íntimo de Sir Isaac Newton (presidente de la Royal Society desde 1703 hasta su muerte en 1727) y Desaguliers mismo un Fellow ( Compañero) de la Sociedad.
Tal influencia se refleja en los rituales de la francmasonería, con el énfasis en los “Misterios Ocultos de la Naturaleza y la Ciencia”,las “Siete Artes Liberales y Ciencias” y su prédica por un “avance diario en el conocimiento masónico”, y como Hamill y Gilbert nos dicen:
Parece haber escasas dudas de que la cantidad de Fellows de la Royal Society que llegaron a ser francmasones fueron debido a la influencia del ejemplo de Desaguliers, y seguramente no fue por accidente que al menos 12 de los Grandes Maestres eran Fellows de esa Royal Society, durante los 20 años que siguieron a Desaguliers.

En realidad, la idea de que la francmasonería especulativa fue el producto de la Royal Society es una de las mas plausibles teorías de los orígenes de la francmasonería ( p.e. Historia de Mackey, pp. 301-314). Sin embargo, a pesar de la prevalencia a la moda del rosacrucianismo en el principio del siglo XVIII, cuando la alquimia se consideraba una ciencia  y la influencia que ese rosacrucismo pudiera haber ejercido tanto sobre la Royal Society y la francmasonería, la conexión última y directa entre las dos parece estar ausente por un motivo destacable : en tanto que los aspectos prácticos de la stonemasonry de los operativos pudiera haber hecho surgir algun interés entre los miembros de la Royal Society, hay muy poco acerca de la masonería especulativa como para explicar porqué ellos, como entusiastas de la ciencia desearían haberse involucrado en su creación.
Yo sugiero que sus comunes orígenes deberían ser rastreados hasta el rosacrucismo  (como un cuerpo de pensamiento antes que una identidad física).

Volviendo a Desaguliers, hallamos otro aspecto del hombre   que da lugar a una nueva teoría a considerar.
Era un hugonote. Cuando Desaguliers tenía dos años de edad, su Reverendo padre lo pasó a Inglaterra dentro de un tonel de vino para escapar de la persecución en Francia.
Todos los clérigos protestantes fueron obligados a abandonar Francia, en tanto que a otros protestantes se les exigíó permanecer (muchos escaparon). En Inglaterra, Desaguliers también llegó a ser un clérigo protestante ( aunque un ministro anglicano).

Un número desproporcionado de Hugonotes eran artesanos y debido a los prejuicios religiosos eran bienvenidos en la mayoría de los países donde buscaban refugio. Y otro desproporcionado número de hugonotes eran entusiastas científicos.
De la Academia Real de Ciencias de Francia se puede leer (Instituto y Museo de Historia de la Ciencia): “La Academia declinó después de la Revocación del Edicto de Nantes ( 1685) cuando muchos Hugonotes científicos abandonaron Francia”.
No es sorprendente entonces que la Royal Society de Londres pronto floreciera atrayendo ese desproporcionado número de Hugonotes miembros, tales como Desaguliers ( Cryer, pp. 156-7).
Yo sugiero que es aquí, entre los Hugonotes e ilustrados protestantes, que el grano de verdad en la teoría de los orígenes de la Royal Society y la masonería puede ser encontrada.

Margaret Kilner, hablando de la capilla hugonote de Leicester Square, nos dice:
“ Adjunto a la capilla se hallaba la residencia de Sir Isaac Newton ( 1642-1727) mas conocido como el científico mas grande de su época…. Parece que su proximidad a la capilla le habilitó a ofrecer la planta baja de su residencia como un lugar de culto para los refugiados franceses. Muchos Hugonotes rezaban allí”

En una publicación titulada “Hugonotes francmasones”, presentada a la “Huguenot Lodge” de Londres, el Rev. Neville Barrer Cryer dijo ( p. 154):

“…. No menos de un cuarto de todos los nombres registrados de los Stewards de la Gran Logia son reconocibles en su origen hugonote- pero ¿qué de aquellos cuyos nombres prontamente fueron anglicanizados?
Los Hugonotes siguen las doctrinas de Juan Calvino. Los calvinistas de habla inglesa tales como los Hugonotes y Valones emigrados a Inglaterra, los Escoceses Covenantarios, los Ingleses Puritanos, etc, entusiastamente se adherían a la Biblia de Ginebra, aún después que se impusiera el uso de la versión autorizada del Rey James.

En otra publicación, Cryer prueba que el V.L.S. en uso en la primera Gran Logia era una Biblia de Ginebra.
Incidentalmente, el lazo entre los Hugonotes y los Covenantarios era especialmente sólido debido a la “Auld Alliance” ( Antigua Alianza)entre franceses y escoceses, contra su común enemigo, el inglés.
En las secuelas de la Reforma y especialmente en el contexto de las persecuciones de los Hugonotes (p.e. la masacre del Día de San Bartolomé) ese aspecto de la vida de Desaguliers puede haber sido influenciada por la insistencia en la tolerancia, especialmente en asuntos de religión, como presentada en la Primera Gran Logia.
En esta coyuntura, pienso que hay que mantener en mente que los temas comunes entre Protestantes, incluían las traducciones de la Biblia al lenguaje vernáculo y la restauración de los misterios de la iglesia primitiva ( p.ej. Gnosticismo) acusando a Roma haberlos despreciado. Las traducciones de la Biblia ahora estaban disponibles, peró ¿qué de los misterios?
Las iglesias protestantes y sus ceremoniales son, en todo, aun mas austeras que las de los católicos.
Por los misterios, yo sugiero que se necesita estudiar al rosacrucismo como un brazo mas o menos separado de la Reforma.

Ahora nos volcaremos hacia el protegido de Desaguliers, el Rev. Dr. James Anderson ( 1648-1746), el creador de las Constituciones de la Francmasonería. Su fama ha probado ser muy duradera entre los francmasones y podemos sorprendernos al hallar que no fue un clérigo ortodoxo sino un miembro de la Iglesia Escocesa Reformada, presbiteriana, que tenía sus raíces calvinistas y covenantarias.
Mas aún, “… él, aunque ministro presbiteriano, se hizo cargo de la concesión de una capilla en Swallow Street, Piccadilly, perteneciente a una congregación de protestantes franceses…”( hugonotes; Clegg, v.1,p.77), donde el padre de Desaguliers había sido Pastor ( Cryers, p.158) y algunos han señalado que sus Constituciones son el producto de haber seguido el ejemplo de su amigo y mentor, Desaguliers al fabricar la francmasonería especulativa moderna.
También a esa luz, puede reflejarse la exasperación expresada por los masones británicos pretendidamente leales, ante la proliferación de grados en Francia, frente a “su” supuestamente “básico”, “ puro “ e “inalterable” oficio, cruzando el canal.
Puede verse que la francmasonería especulativa, aunque originada en Inglaterra, tuvo una influencia francesa desde su concepción y quizás el francés simplemente reconociera la institución por lo que fue y rectamente la interpretara, desarrollada y posteriormente desenvuelta en alegorías y símbolos.
Finalmente, si sugerimos que los franceses reconocieron la institución por lo que fue, naturalmente que nos preguntamos  “ Qué cosa fue?”
La respuesta que sugiero tiene que ver con los calvinistas que entusiastamente traducían la Biblia a la lengua vernácula y que se encontraron ante un conflicto entre sus ideales farisaicos y sus prejuicios; y con sus ideas acerca de un “ Cristianismo primitivo” y el
en el medio el legado de las llamadas “ herejías” en Europa.
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REFERENCIAS

Carr, Thomas, n.d., ‘The Ritual of the Operative Freemasons’, in Martin’s,
British Masonic Miscellany, v.11
Clegg, Robert I., 1946, Mackey’s Revised Encyclopedia of Freemasonry, The
Masonic History Company, Chicago
Cryer, Neville Barker, 1995, ‘The Geneva Bible and its Contribution to the
Development of English Ritual,’ in A Masonic Panorama, Selected Papers of
the Reverend Neville Barker Cryer, Australian Masonic Research Council,
Melbourne
Cryer, Neville Barker, 1995, ‘Huguenot Freemasons,’ in A Masonic Panorama,
Selected Papers of the Reverend Neville Barker Cryer, Australian Masonic
Research Council, Melbourne
Hamill, John and Gilbert, Robert, 1992, The First Grand Lodge, (excerpt)
http://www.mastermason.com/3rdnorthern/MasonicHistoryfiles/firstgl.htm
Jones, Bernard E., 1956 (1st 1950) Freemasons’ Guide and Compendium, New
and Revised Edition, Harrap, London
Kilner, Margaret K., n.d., The Huguenot Heritage,
http://www.ensignmessage.com/archives/hugher.html
Mackenzie, Kenneth, 1987 (1st 1877), The Royal Masonic Cyclopaedia,
Aquarian Press, Wellingborough, Northamptonshire
Mackey, Albert Gallatin, 1917 (org. 1874), Encyclopedia of Freemasonry and
its Kindred Sciences Comprising the Whole Range of Arts, Sciences and
Literature as Connected with the Institution, McClure Publishing, Philadelphia
Mackey, Albert Gallatin, 1996, The History of Freemasonry, Gramercy Books,
Avenel, New Jersey
Maine, George E., 1939, Desaguliers and the March of Militant Masonry, from:
http://web.mit.edu/afs/athena.mit.edu/us....says/desag.html
Piatigorsky, Alexander, 1999, (1st 1997), Freemasonry: The Study of a
Phenomenon, The Harvill Press, London
Times, The, 1961, The Royal Society Tercentenary, The Times Publishing Co.,
London
Waite, Arthur, n.d., A New Encyclopædia of Freemasonry, (new & revised
edition), Rider & Co., London
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jueves, 20 de octubre de 2011

La Instalación del Maestro de Logia: ¿un landmark?

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.
Próxima  entrada: domingo 30 de octubre.
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Una de las acusaciones que los “ Antiguos” hacían a los “ Modernos” en el siglo XVIII, era la de haber dejado caer en el olvido o descuidado la ceremonia secreta de Instalación del Maestro de Logia Electo. En 1813, después de la Unión de las dos Grandes Logias rivales de Inglaterra, dicha ceremonia pasó a considerarse como uno de los landmarks tradicionales.

Este artículo, que se reproduce con autorización de “ Les Amis Provencaux de Renaissance Traditionnelle”, se basa en el escrito del prestigioso investigador francés Rene Guilly, alias Rene Desaguliers, quien a su vez reseñaba el trabajo de Harry Carr en la revista Ars Quatuor Coronatorum

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La evolución de la ceremonia y ritual de instalación secreta del Maestro Electo.
Por Harry Carr, traducción de René Desaguliers.
Título original:
L´evolution de la céremonie et du rituel d´Installation secréte du Maitre Elu, que se publicó en Renaissance Traditionnelle Num. 85. janvier 1991, tome XXII,p1.
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Este trabajo fue originalmente publicado en la revista Ars Quatuor Coronatorum, vol 89 de 1976 (páginas 32 a 59) bajo el título “The Evolution of the Installation Ceremony and Ritual” y fue expuesta por Harry Carr en la logia epónima el 19 de febrero de 1976.
En 1991, René Désaguliers nos propone en este artículo la traducción de aquel trabajo, que constituye una obra colosal relativamente poco controvertida. Dado que la ceremonia secreta está muy difundida en Francia, se puede comprender el interés de estudiar sus fuentes.
De todas formas, Harry Carr limita su estudio únicamente a las fuentes inglesas, aunque, subraya Désaguliers, las fuentes irlandesas parecen ser de interés.
Nótese que en 1976 y aún mas cerca nuestro, en 1991 cuando René Guilly, alias René Desaguliers, tradujo ese texto, las nociones que son expuestas allí eran completamente novedosas.
Ante todo, Harry Carr hace remontar la historia de la masonería inglesa unos 600 años, hasta la masonería operativa y constata que no se encuentra traza de ceremonias de instalación o de elección anteriores a la masonería especulativa de 1717, incluso respecto a los Diáconos, Vigilantes y Maestros.
Las Constituciones de Anderson de 1723 describen sin embargo la manera de constituir, de crear una nueva logia. Se encuentra igualmente la Ceremonia de Instalación de Wharton. Estamos hablando del Duque de Wharton, Gran Maestre de la Gran Logia de Londres y de Westminster en 1722-1723.
Se trata de la mas antigua descripción de la instalación del Maestro de una nueva logia, y ¿qué aprendemos de ella?.
Primeramente que es el Gran Maestre quien hace examinar al “candidato” por su Diputado. Ese candidato que es un Compañero de Oficio, de buena moral y de gran experiencia, se ubica a la izquierda del Gran Maestre y después del consentimiento unánime de los hermanos, la nueva logia queda constituida, los deberes de Maestro le son presentados y es instalado.
Por desgracia no se conocen ni esos deberes ni la ceremonia de instalación propiamente dicha.
A continuación, todos los miembros se inclinan a su turno para saludarle en señal de sumisión. Lo primero que se comprueba es que la masonería de 1723 tenía dos grados aún si en ese caso no está claro en que grado está abierta la ceremonia.
Los miembros son sin duda Maestros y Compañeros de Oficio, y no se ha encontrado ninguna obligación del Maestro electo, ni un signo, un toque o una palabra…..
Harry Carr, por la pluma de René Desaguliers, piensa que esa ceremonia no fue un gran evento, ni servía verdaderamente para constituir la logia donde el Maestro Electo  “Tomaba la Silla en consecuencia”.
Nótese en fin que aunque las actas no describen la ceremonia, insisten de todos modos en los “Derechos de Honor”,  es decir los requisitos para tener el honor de acceder al cargo. Y son los “Tres Golpes Nítidos”( Three Distinct Knocks)  de 1760 (1) quienes describen la primer ceremonia de Instalación durante la ceremonia de constitución de una nueva logia. Se habla allí de  “la obligación de los oficiales de una logia”, siendo la primera la del Maestro en la Silla.
La logia parece abierta en tercer grado, y no se sabe nada de la elección ni de los deberes. El texto se focaliza, dice Désaguliers, sobre la parte esotérica de la ceremonia. El futuro Maestro se hinca sobre las dos rodillas al sur y toma una obligación que retoma las ideas clásicas: de no revelar la palabra y el toque, de respetar los deberes de su cargo y de trabajar por el bien de la masonería, etc etc… bajo pena de recibir los castigos del Aprendiz Ingresado, del Compañero de Oficio y del Maestro Masón!
Elevado con el apretón de manos del Maestro, el Instalador lo desliza hasta el codo y le murmura la palabra y, se presume que, ahora ya está instalado en la Silla. A continuación se dan los aplausos del Maestro, descriptos como el gran signo de un Maestro Masón que se efectúa levantando las manos sobre su cabeza, después descargándola sobre el mandil y a la vez golpeando el suelo con ambos pies.
Un punto muy importante es observado por René Guilly: parece que los Antiguos y los Modernos utilizaron el mismo ritual de Instalación, porque “Les Trois Coups distincts”” y  “ J y B” ( 2) presentaban en 1762 la misma ceremonia y sobre todo que John Pennel retoma la ceremonia de Wharton para la redacción del Libro de las Constituciones Irlandesas, pero de todas formas sin citar a Wharton….. Del mismo modo Lawrence Dermott instalado Maestro en Dublin en 1746, retoma también la misma ceremonia con algunas modificaciones en su publicación del “Ahiman Rezon” de 1756.
En 1775 será William Preston en su “Ilustraciónes de la Francmasonería” quien muestre una novedosa evolución. Retoma la Instalación de Wharton e inserta el primer texto completo de los Deberes del Maestro, muy cercanos a los usados hoy en día.
Se entrega al nuevo Maestro la insignia de su cargo y las cartas patentes, se le presenta el Volumen de la Ley Sagrada, el libro de las Constituciones, los útiles y joyas de los Oficiales a instalar y es felicitado según el uso.
A partir de 1801 se encuentran rastros de esa Instalación, pero a diferencia de William Preston no hay palabra de pase, ni signo, toque o penalidades. Y será recién para 1822 en las actas de la Lodge of Antiquity (3) que se verá aparecer alguna novedad.
En efecto, en cierto momento de la ceremonia, los Hermanos Maestros Instalados se retiran y ese punto va a reforzar la noción de Instalación Esotérica. Preston emplea a menudo la noción de “un cuarto contiguo”, una sala donde el Maestro Electo será presentado al maestro Instalador, haciendo la apología de sus cualidades y méritos, el secretario le recita los Antiguos Deberes y reglamentos, prestando su obligación el Maestro Electo.
Concretamente, que se demuestra que nada se sabe de si existió o no apertura y cierre de esa ceremonia, y si se debía realizar en presencia de al menos tres Maestros Instalados.
El nuevo Maestro se muestra saliendo de la sala revestido de sus insignias, ubicándose en la Silla y aclamado. Después, en procesión, los miembros le rinden homenaje, en señal de sumisión; la logia se cierra en tercer grado, en segundo, descendiendo al primero donde todos los Oficiales son instalados.
Volvamos atrás en el tiempo, ahora estamos en 1810 con la Instalación de la Logia de Promulgación. Parece, según Harry Carr, que los Modernos habían descuidado totalmente esa ceremonia, a la inversa de lo que hacían los Antiguos bajo la dirección de Lawrence Dermott.
Y en efecto, la Ceremonia de Instalación fue considerada como uno de los “Landmarks” en vista a la reunificación, Landmark que según Désaguliers traduce voluntariamente por “definición”.
Progresivamente se va constatando por las actas que nos han llegado que la enseñanza de las ceremonias de Instalación va evolucionando, al menos en teoría, pues no hay nada que permita decir que realmente fueron  practicadas…….
La siguiente evolución se encuentra en el MS. Turk de 1816, que constituye la tercera Instrucción de William Preston, de la que se tienen cinco versiones manuscritas, pero el MS. Turk es la única completa conocida.
Se comprueba que el Maestro Electo es presentado a la logia en Segundo Grado, que se le entregan siempre los Antiguos Deberes, los reglamentos generales, que toma su compromiso que firma y sella, que los Maestros Masones y los Pasados Maestros se retiran a una sala de Instalación donde se abren los trabajos en el tercer Grado, después los Maestros masones se retiran, no quedando mas que el “Consejo de Maestros Instalados”.
El Maestro Electo es nuevamente presentado y recibe “el beneficio de la Instalación”, se hinca sobre las dos rodillas y los dos Maestros Instalados juntan sus manos formando una bóveda por encima de él. Todos los hermanos se hincan.
Una vez cumplido, se hace una invocación del Padre Todopoderoso, haciendo notar que es la versión antigua de un ritual que contiene una plegaria de apertura y que solo difiere ligeramente del que se usa hoy en día.
Retomando el curso de la ceremonia, el Maestro Instalado toma su obligación y es ubicado en la Silla por el toque y la palabra, es saludado, y en fin, el Consejo es cerrado  o mas exactamente, suspendido. Nótese aquí que las nociones de trabajos abiertos y suspendidos no provienen de un ritual específico. Los Maestros Masones son reintroducidos y la logia cerrada en tercer grado, retornando todos a la sala de la logia propiamente dicha donde los trabajos  son cerrados también allí.
Y en efecto, esa Instalación retoma lo mejor de los “Tres Distinct Knocks” y de “J y B”. Nótese también que si bien hay en esa ceremonia un signo de reconocimiento y un toque específico, no se encuentra aquí la historia de William Preston que acompaña a ese signo y ese toque.
Se puede pensar que si Preston formalizó esa ceremonia, es que ya había sido practicada pero poco o muy mal o no….
Así que con el tiempo, en 1827, el Gran Maestre tuvo que intervenir personalmente a fin de uniformar las ceremonias en el país y aún instalar como es debido a los Maestros de logia, aún los que estaban en ejercicio.
Diez hermanos se nominaron incluyendo al Gran Secretario y el Gran Archivista para formar una comisión especial denominada “Logia o Consejo de Maestros Instalados”, que tenía por objeto celebrar regularmente logias de Instrucción de Maestros Instalados; ese Consejo podía igualmente instalar Maestros Electos.
En 1991,cuando René Désaguliers escribió este artículo en Renaissance Traditionnelle, no existía mas que un solo documento concerniente al trabajo de esa estructura de Maestros Instalados, se trataba de las actas del 24 de febrero de 1827, de esa logia o Consejo de Maestros Instalados, que están transcriptas en páginas 24 a 26. En efecto, se ve en ese texto que aún si los puntos del ritual de ceremonias de los tres grados eran conocidos antes de ese escrito, las actas de la Logia de Maestros Instalados establecieron el curso. En lo que concierne al Consejo de Maestros Instalados propiamente dicho, permanecen aún y sobre todo en ese texto, los interrogantes  que siguen, sin respuesta al menos para nosotros ( páginas 28 y 29) y que son de la pluma de René Désaguliers:
1.      Cómo dar forma para declarar o constituir un Consejo de Maestros Instalados, así como la apertura y clausura de los trabajos.
2.      La palabra de Maestro en la Silla y la forma de comunicarla eventualmente.
3.      La cláusula penal de la obligación.
4.      La inspección del Templo por Salomón y el rol de Adonhiram.
5.      El saludo que da la Asamblea en los tres grados de la ceremonia.
Para responder a tales interrogantes, hay que consultar lo que René Guilly reagrupa bajo el terma de “Documentos Mas Tardíos” y notablemente los “Henderson Notebbok”, literalmente: el “cuaderno de Henderson”, que es un manuscrito de 350 páginas.
En 1832 John Henderson era Diputado Maestro de la Antiquity Num.2 y presidente en 1836-37 del Departamento de Asuntos Generales de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Al inicio de los trabajos del Consejo de Maestros Instalados, describe en su cuaderno, entre otros, la tercera instrucción de William Preston del MS. Turk que hemos visto.
Del mismo modo en 1838, aparece la publicación del ritual del tercer grado y la Ceremonia de Instalación de Georges Claret que de algún modo es el precursor o el padre de los rituales impresos, como aquellos que conocemos hoy día.
Retomemos a guisa de conclusión de esta primera parte, esos aportes históricos para responder a los cinco interrogantes precedentes.
1.      Los dos textos confirman que después de la apertura de la logia en los tres grados, los Maestros Masones se retiran y al menos tres Maestros Instalados constituyen por una simple declaración y un simple golpe de mallete, el Consejo de Maestros Instalados;  no hay ceremonia de apertura ni de clausura.
2.      Si la palabra del Maestro Instalado parece omitida en las actas de 1827, se podría simplemente pensar que era voluntaria por razones de prudencia.
3.      Para el signo penal, ¿ la omisión también era por prudencia? En efecto se puede pensar que no existía antes de 1827 y que Claret y Henderson fueron los primeros en hacer alusión directa.
4.      Para la inspección del Templo por Salomón, nada existe anterior a 1827 si no es una referencia al “signo y saludo de un Maestro de Artes y Ciencias”. Henderson habla de signo y saludo y un poco de su historia, Claret la da entera introduciendo también a la Reina de Saba.
5.      En fin, el saludo al Maestro Instalado por los participantes parece ser una innovación reciente siendo que Claret y Henderson no evocan mas que un simple saludo del Maestro Instalador.
Para comprender el interés de la puesta en valor de la práctica de esas ceremonias hoy día, para comprender la historia y para sentir el simbolismo, podría terminar el resumen citando totidem verbis a René Désaguliers, así que escuchémoslo:
“ la Instalación es, por encima de todo, el mas alto honor que una logia puede conferir, implicando los deberes y responsabilidades de una profunda significación para el feliz recipiendario y la ceremonia es siempre interesante y bella en tanto que sea conducida con la dignidad y el decoro que se imponen.
(1)   Los Three Distinct Knocks at the door of the Most Ancient Freemasonry. ( Los Tres Golpes nítidos a la puerta de la mas antigua Francmasonería)
(2)   Jachin and Boas or an authentic key to the door of Freemasonry both Ancient and Modern. (Jakin y Boaz o una llave auténtica a la puerta de la Francmasonería tanto Antigua como Moderna).
(3)   A la que estaba afiliado William Preston en 1774 y en la cual fue un prominente miembro.
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domingo, 9 de octubre de 2011

Conociendo a los modernos: Elias Ashmole, un ícono masónico

La Imprenta de Benjamín publicará sus artículos, en lo sucesivo, a intervalos de aproximadamente 10 u 11 días.
Próxima  entrada: jueves 20 de octubre.
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"Puede decirse que jamás en los anales de la francmasonería, tanto ha sido atribuido a un solo hombre: Elias Ashmole. Pero, el patrocinio directo de Ashmole sobre el Oficio fue en el mejor de los casos, mínimo.
¿Porqué entonces tanta atención?  Y mas intrigante aún, ¿porqué un hombre de la posición de Ashmole tiene el lugar del primer francmasón?"

Extractado de
MQ MAGAZINE Issue 11. October 2004.
Título original: Elias Ashmole, a masonic icon.
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Ashmole nació en un ambiente modesto el 23 de mayo de 1617 en Lichfield, Staffordshire. Su familia era respetable pero no de opulencia, y el joven Elías tenía ambiciones.
Desde su juventud, persiguió diversos intereses que llegarían a ser el sello distintivo de su vida. También perseguía el dinero y el bienestar y su segundo matrimonio en 1649 con Lady Mainwaring, 20 años mayor, fue la transparente culminación de sus ambiciones.
Así se encontró en condiciones de comenzar a reunir una gran colección de manuscritos, monedas, especimenes arqueológicos y astrológicos además de artefactos de medicina de los cuales aún hoy somos sus beneficiarios.
En 1675 hizo donación de su colección completa a la Universidad de Oxford y así el  hoy mundialmente famoso Ashmole Museum, el primer museo de Gran Bretaña, abrió sus puertas.

Para 1633, ese talentoso joven de 16 años había completado la escuela de música en su pueblo natal hallándose en condiciones de seguir una carrera de leyes en Londres, lo que le sirvió muy bien pues Ashmole constantemente se encontraba enredado en litigios en los que invariablemente salía ganador..
La culminación de su carrera de leyes fue la admisión al prestigioso Middle Temple en 1657 aunque a los 25 años se lo encuentra retirado.
Habiendo retomado sus actividades legales regresó a la casa de Peter Mainwaring en Smallwood, Cheshire en 1642 justo cuando la Guerra Civil estaba a punto de hundir al país.

Invirtió unos pocos años posteriores en el ocio, componiendo poesía, leyendo y actuando como consultor legal. Ashmole fue un decidido Realista y en mayo de 1644 fue designado como Recaudador de Impuestos y enviado a Oxford, donde decidió permanecer.
Su nombre está asociado cercanamente con el Brasenose College, y aunque no parece haberse graduado en la Universidad de Oxford, se le dio un grado honorario en vida.
Durante el curso de 1645 y 1646, años cruciales de la guerra civil, las carreras política y
militar de Ashmole corren paralelas.
En mayo fue designado como uno de los Gentilhombres del Rey a la artillería de Garrison.
En diciembre de 1645 Carlos I lo designó comisionado, recibidor y registrador de impuestos de la ciudad y condado de Worcester.
En mayo de 1646 fue hecho Capitán de Infantería bajo Lord Astley, comandante de la infantería realista. Dos meses después como Asistente Principal de Artillería, Ashmole
fue testigo de la rendición de Worcester a las fuerzas de Cromwell y de la derrota final del rey Carlos I en septiembre de 1646.
Fue durante ese período de calma que “se tomó” un tiempo de seis meses regresando a Smallwood y el 16 de octubre de 1646 fue hecho francmasón en Warrington. Su iniciación tuvo lugar a las 4.30 por la tarde. El momento preciso lo tenemos gracias a lo que sabemos del diario de Elias Ashmole, pero hay en efecto otras anotaciones biográficas.
Ashmole solo inició su “colección cronológica de sucesos y accidentes de mi vida “ el 26 de diciembre de 1679. Intentaba hacerlo como una fuente de material para una futura biografía que jamás se materializó.
Llevó un diario cifrado entre 1645 y 1649 en el cual se registra su iniciación; otras entradas previas a 1679 fueron insertadas de memoria. Su última entrada al diario se fecha en 1692. En el total de sus extensas anotaciones manuscritas solo se hallan dos referencias a sus actividades masónicas, fechadas en 1646 y 1682. La primera entrada, de diez líneas es un típico ejemplo:

1646.Oct.4H.30pm. Fui hecho Free-mason en Warrington en Lancashire con el Coll.(coronel) Henry Mainwaring of Karincham en Cheshire. Los nombres de aquellos que eran de la logia, Mr. Rich: Penkett Warden. Mr James Collier, Mr Rich Sanchey, Henry Littler, John Ellam, Rich: Ellam, Hugo Brewer.

La importancia histórica de este primer registro no radica en lo que hizo Ashmole.  Después de todo no hizo mas que registrar su iniciación. Lo relevante es que se trata de la primer evidencia de la iniciación de un masón especulativo inglés.
Es evidente que aquellos presentes y listados debían ciertamente haber sido iniciados anteriormente.
Así es que debido a los limitados detalles en la entrada, surgen algunas cuestiones que
deberán ser resueltas en este histórico suceso
.
El argumento mas interesante que aún resta conocer es la naturaleza exacta de la logia en que Ashmole fue iniciado.
Hay poca discusión, pues con la posible excepción de Richard Ellom (sic) quien se refería a si mismo como un “freemason”, consistía de varios miembros adicionales no presentes en la iniciación y que bien pudieran haber sido artesanos operativos, “stonemasons”.
Esto puede ser leído en el contexto de la Compañía de Masones de Londres a la cual asistió Ashmole en 1682 y es discutido con mas detalle debajo. También hay pistas interesantes en la naturaleza de la actividad masónica de esa época.
El Coronel Henry Mainwaring, junto al que Ashmole fue iniciado, era un Parlamentario
(Roundhead) amigo, emparentado con Peter Mainwaring, suegro de Ashmole y Warrington en esa época, una fortaleza Parlamentaria
La conclusión sería que la francmasonería, ya en aquellos primeros días no reconocía límites políticos.

La estructura de la logia también se sugiere por la significativa referencia a Richard Penkett como un Warden (Vigilante o Supervisor) si se pasa por alto la sugerencia sin fundamento de que Warden es el ultimo nombre de Richard Penkett)
Mas adelante se ha llegado a la conclusión de que Ashmole tomó su obligación (juramento o promesa), no sobre una Biblia sino sobre lo que ahora se conoce como Manuscrito Sloane Num. 3438.

El texto del manuscrito fue redactado por un cierto Edgard Sankey, emparentado con el Richard Sankey mencionado por Ashmole, quien firmó y fechó el antiguo cargo el “16 de octubre de 1646 y es probable que fuera expresamente compuesto para la ceremonia de iniciación de Ashmole.
Un problema interesante surge en la primera edición impresa de su diario en 1717, publicado para coincidir con la formación de la primera Gran Logia.
El texto impreso difiere de la versión manuscrita en un detalle menor. Se lee “ Los nombres de que aquellos que “then at the lodge” (estaban entonces en la logia)  de  then of the lodge” (eran entonces de la logia) como escribió Ashmole.
La diferencia es significativa, la versión anterior implicaría que los presentes no eran miembros de la logia.

Existen dos cuestiones permanentes respecto a la iniciación de Ashmole.
¿Qué lo hizo unirse a ellos?  y ¿Por qué hay no otra mención a la francmasonería en su extenso diario, hasta la visita que hizo a Londres en 1682?
La respuesta puede estar en que la francmasonería no era una organización de importancia. Anderson se unió porque estaba en su naturaleza. No pudo resistir la tentación de descubrir lo que era entonces una asociación misterios, y muy bien puede que no hallara nada de importancia en la fraternidad.
Es también posible que pudiera haber asistido a reuniones que no registró en sus anotaciones hasta la convocatoria a la Compañía de Masones en Londres.

Ashmole era un hombre extraordinariamente diversificado. Para 1648 había extendido sus estudios a la astrología, anatomía, botánica y alquimia. Este último tema, del que se ocupaba especialmente, culminó en varias publicaciones, la primera en 1650 bajo el seudónimo de James Hasolle.
Esta fue seguida de dos trabajos muy conocidos: el Theatrum Chemicum Britannicum en 1652 y The Way to Bliss ( El sendero a la felicidad) en 1658.
Mucho se ha escrito acerca de la fascinación de Ashmole con los estudios herméticos y esotéricos. Frecuentemente consultaba oráculos y eligió a Mercurio como signo personal.
También se convirtió en el hijo espiritual de William Backhouse quien en 1653 le habría legado “el verdadero secreto de la piedra filosofal”.
Sin embargo Ashmole cuidó que su entusiasmo por la alquimia no oscureciera su investigación histórica de los hechos y jamás se considero a sí mismo como un alquimista practicante.
Específicamente declaró que jamás avanzó mas allá de la etapa de investigación especulativa.
Museo Ashmole, Oxford

Muchos de los pleitos de Ashmole- y lo dijo en el prefacio a The Way to Bliss- lo privaban de la tranquilidad de mente que buscaba para perseguir la alquimia.
No hay evidencia de que los intereses herméticos y esotéricos se extendieran a su restringida participación en la francmasonería.
La lealtad de Ashmole al Rey  fue pagada durante la Restauración de Carlos II en 1660.
Un año mas tarde fue nominado “Windsor Herald” (heraldo) siendo después registrador y tesorero de Windsor. 1671-1688.
Allí es donde escribió la publicación monumental “ The Institution, Laws& ceremonias of the Most Noble order of the Garter” completada en 1672. (Institución, Leyes y Ceremonias de la Muy Noble Orden de la Jarretera)
También fue como Heraldo de Windsor que se consideró a si mismo como calificado para proponer el diseño de las Armas de la Royal Society de la cual había sido elegido miembro en enero de 1661, a pocos meses de la fundación de la Sociedad.

Su propuesta, inspirada en la referencia bíblica de Amos 7,vv, 7 & 8, tenía en el uso de la plomada un connotación masónica de la cual Ashmole sin duda estaba consciente.  
El diseño muestra un escudo dividido en dos, la mitad superior con el escudo de armas Real al tope del lado izquierdo. Una mano saliendo de una manga doblada sostiene una plomada entre el índice y el pulgar descendiendo en la mitad inferior del escudo.
En la base, la leyenda Rerum Cognoscere Causas, abreviadas de la sentencia de Virgilio: felix qui potuit rerum cognoscere causas, que puede traducirse como: feliz el hombre que conoce la causa de las cosa
El diseño oficial adoptado por la Royal Society, sin embargo, no es el que presentó Ashmole.
Fue uno de los miembros fundadores de la Royal Society, cuyo primer presidente Sir Robert Moray, había sido iniciado cinco años antes de Ashmole.

En mayo de 1641, Moray sirvió con las fuerzas escocesas sitiadoras de Newcastle upon Tyne y el 20 de mayo fue admitido en la logia St.Mary´s Chapel de Edimburgo, la primera iniciación masónica registrada en suelo inglés. Es interesante especular si esos dos hombres discutirían de francmasonería.
La segunda y última mención masónica de las 1850 páginas manuscritas de sus anotaciones y diarios, se fecha el 10 de marzo de 1682, 35 años después de su iniciación y consigna:
Alrededor de las 5 pm. recibí una convocatoria para asistir a una logia que sería mantenida el siguiente día en Masons hall de Londres con una entrada adicional del día siguiente:
“11th. En consecuencia fui y cerca de las nueve fueron admitidos en la Hermandad de freemasons, Sir William Wilson Knight, Capitán. Rich: Borchwick, Mr.Will: Woodman, Mr Wm Grey, Mr Samuel Taylour & Mr. William Wise.
Yo era el Compañero mas antiguo entre ellos ( hace 35 años que yo fui admitido). A mi lado estaban presentes los Compañeros después nombrados. Mr.Thos: Wise Mr. Ded la Compañía de masones este presente año. Mr.Thomas Shorthose, Mr. William Hanon, Mr.John Thompson & Mr. Will: Stnaton.
Cenamos en la taberna de la Media Luna (Half Moone) en Cheapside, en una noble Cena preparada a cargo de los masones recién aceptados”

En esta ocasión surgen las mismas cuestiones que se vieron para la primera entrada del diario.
Exactamente ¿a qué ceremonia asistió Ashmole?
Era un Compañero entre ellos, así es que era una reunión especulativa en un ambiente operativo de la Compañía de Masones de Londres.
De los diez que “cenaron en la Taberna de la media Luna”, ocho eran masones operativos empleados por Christopher Wren.
Ashmole recibió unas convocatoria (summons) lo que implicaba que se sabía que era un masón. La ceremonia registrada de la “aceptación” en la Compañía de Masones aún está por explicarse.
Parece ser un “club dentro de un club” donde individuos selectos eran admitidos como miembros.
La presencia de Ashmole puede verse como una evidencia o al menos sugiere que la propia logia en que fue iniciado Ashmole en 1646 era de composición similar: una logia operativa compuesta de miembros no masones como miembros y que la ceremonia que experimento Ashmole fue similar a la ceremonia de “aceptación” a la que Ashmole asistió en Londres.
....el argumento continúa.

Una vez más, la primera versión impresa de los diarios, publicada en 1717 se desvió de la entrada original en una manera que a lo sumo es engañosa.
La palabra “por” (by) fue insertada antes del nombre Sir William Wilson, leyéndose:

11th. En consecuencia fui cerca de las nueve fueron admitidos en la hermandad de los freemasons por Sir William Wilson….”

Esto implicaría que los candidatos o masones “recientemente aceptados” fueron sus propios anfitriones, lo que ciertamente no era la intención de Ashmole.

James Anderson, en su segundo Libro de Constituciones, publicada en 1738 hace también una declaración engañosa.
Parafraseando las palabras de Ashmole, Anderson lo cita como diciendo:”cuando fuimos admitidos en la hermandad”, implicando que Ashmole activamente participó de la ceremonia.

Desde 1675 Ashmole vivió calmadamente en Lambet South en las tierras de la familia Tradescant. En la siguiente década continuó escribiendo, completando trabajos de las Antiguedades de Windsor y una Biografía de John Dee. También reunía material para varios proyectos nunca completados.
John Hart, curador del Worcester Museum, recientemente comentó: “Qué lástima!, Elias Ashmole jamás se anticipó a Robert Gould  para escribir una historia de la francmasonería”.
Sin embargo, Ashmole parece haber tenido planes para una historia de francmasonería, evidenciado en varios escritos y referencias.
Lo mas lamentable de este proyecto es que jamás se realizó y que nada del material recolectado aparte de referencias menores a detalles del Templo de Jerusalén, haya sobrevivido o no ha sido localizado.
Elias Ashmole murió el 18 o 19 de mayo de 1692, casi en los setenta años y sin duda ajeno al legado especulativo que siguió a su vida larga y plena.
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Bibliografía y fuentes sugeridas.

Aligh Josten, Elias Ashmole, Oxford, 1966.

Churton Tobias, Elias Ashmole 1617-1692: Notas sobre su vida con especial atención dada a sus conexiones con la Freemasonry & Rosicrucianism.  Folio impreso privadamente. 1992.

Ovenell R.F, The Ashmolean Museum 1683-1894, 1986.

Page Bryan F, Elias Ashmole: The First recorded English Freemason. Prestonian Lecture, 1988.

Rogers Norma, The Lodge of Elias Ashmole, 1646. AQC 65, 1952.

Rylands W. H, Freemasonry in the 17th Century. Publicado en el Warrington Masonic Magazine, December 1881.

Scanlan Matthew, The Mystery of the Acception, Heredom Vol II, 2003.

Tuckett J E S, Dr Richard Rawlinson. Entradas Masónicas del Diario de Elias Ashmole. AQC 25, 1912.
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